Thank you to Courtnery Haubert for this wonderful resource. Our holy fathers and mothers left many writings that are a salve for the despairing soul. Please use this as a springboard to look deeper into patristic literature if you are so inclined!

Do not grieve, for the joy of the Lord is your strength. Isaiah 41:10

Series on the Mysteries (Sacraments)
THE EUCHARIST
Christ is Risen!
 
The central annual event of the Church calendar intimately connects with the Pascha of each week. Christians immediately began to ‘break the Bread’ on the first day of the week, the day of the Resurrection, Sunday. Gradually other festal occasions developed when the Church came together for the Eucharistic liturgy.
 
The Gospels give us two main stories that are part of the revelation of Christ about His New Testament with all the nations. These stories speak of the fullness of life from God brought to Earth by the Saviour. The first story is the miracle of the five loaves and two fishes; the second, the story of the Mystical (‘Last’) Supper at which the Lord performed the one and only Eucharist. According to the teaching of the Orthodox Church when we serve the Eucharistic liturgy, we neither just ‘remember’ Christ’s story, not repeat what He did at the Supper with His disciples.
 
The morning after the feeding of the multitudes Christ spoke at the Synagogue in Capernaum about the underlying meaning of that miracle (Jn 6:12-69). He said: “I am the bread of life” (Jn 6:48), making a distinction between the manna that was given to Israel in the wilderness which served only to sustain bodily life on earth – and the food of eternal life that He would give them. This food would be His Body and Blood. These words shocked many of Christ’s listeners and even some of His followers left Him (Jn 6:66). Yet what better way was there to express the intimacy of connection with God through Christ! What powerful expression of sacrificial love giving up itself for the sustenance of humanity beloved by God.
 
The second event reveals even more about the meaning of salvation given by the Son of God. In the first instance, Christ’s audience in the synagogue asked Him for a sign, remembering that in the days of Moses manna was given to nourish Israel. His answer clearly indicates that everything about the story of Moses was only a prototype, a shadow of the real things to come. The Mystical Supper too, was celebrated by the Lord after the prototypical Passover meal. Its prayers or at last the ideas expressed in them became a structural basis for the New Testament Passover – the celebration of the Eucharist. Old Testament Passover celebrated the deliverance of the nation of Israel from the bondage of the Pharaoh. New Testament Passover (Pascha and the Eucharist) celebrates our deliverance from the Prince of death: “… instead of Moses, Christ is the salvation of our souls” (dogmatikon of the 2nd tone). Old Testament pact between God and Israel at the foot of Mt Sinai was sealed in the blood of sacrificed animals. Again, all of these sacrifices were only prototypes of the ultimate sacrifice of love – Christ crucified. He tells His disciples – and us – that the New Testament is in His blood. The shedding of His Blood is a many faceted phenomenon. It illustrates Christ’s own words that the greatest love one can have is to lay down one’s life for others (Jn 15:13). The Tree of the Cross becomes not only the sacrificial altar for the Lamb of God, but also the Tree of Life. This Tree – or Vine (Jn 15:5) – is Christ Himself, connecting us, the branches with the sap, the energies of God.
 
The Eucharist as Passover/Pascha is clearly not only a thematic expression of the essence of Christianity as the promise of real life (1 Pet 1:18). It is an existential fact that this life comes from the inner life of the Father, the Son and the Holy Spirit – Unity in Trinity, one God. The Eucharist was perceived from the apostolic times as the medicine of eternity. This medicine gives an experiential perception of the healing of the inner wounds of each member of the Church and the restoration of the torn fabric of society caused by hate, animosity, aggressive competition, envy, jealousy and ultimately pride.
 
Other religious cultures too see a connection between a shared meal and unity of life. An example of this is the custom of commemorating the dead in many pre-Christian cultures, involving eating and drinking on their behalf. The difference between that basic, correct intuition and the Eucharist of the Church is great.
 
The Gospel, other New Testament books and the whole Bible give a huge picture of what Church teaching calls ‘God’s plan of salvation’. The Eucharist is central as an expression of that plan because it ‘remembers’ or enters symbolically into the life of Christ , but once we are connected with Christ in the Mystery we are also connected with spiritual bonds of love with each other. The ancient Christians saw it like this. We commune in the Body of Christ to become mystically part of Him and His Body – the Church. The separation between us due to our sinfulness disappears at least for a while as we experience a foretaste of unearthly harmony. The Eucharist is the main source of transformational grace in the life of the Church. However, personal effort of prayer and self-limitation has to be made in order for us to open to that grace. Christian life is very much about personal change, transformation. It is not about becoming ‘a better person’. It is about connecting with Christ.
 
This short introduction will have to be followed up by a more detailed picture of the Eucharistic liturgy – later.
 
 
Truly He is Risen!
 
Archpriest Nicholas Karipoff
 
 
 
ЕВХАРИСТИЯ
Христос Воскресе!
 
Центральное годовое событие церковного календаря тесно связано с Пасхой каждой недели. Христиане сразу же стали «преломлять хлеб» в первый день недели, в день воскресения Христа, в воскресенье. Постепенно и в другие возникшие праздничные дни Церковь стала собираться на евхаристическую литургию
 
Евангелия рассказывают нам о двух важных событиях, которые являются частью откровения  Христа - о Его Новом Завете для всех народов. Эти истории говорят о полноте жизни, принесённой от Бога на землю Спасителем. Первая история – рассказ о насыщении народа пятью хлебами и двумя рыбами; вторая – Тайная Вечеря, когда Господь совершил одну, единственную Евхаристию. По учению Православной Церкви, когда мы совершаем литургию, мы не просто «воспоминаем» историю Христа и не повторяем, что Он совершил на Тайной Вечери со Своими учениками.
 
На следующее утро после чудесного насыщения народа Христос учил в Капернаумской синагоге, подчёркивая смысл этого чуда (Ин 6:22-69). Он сказал: «Я - Хлеб жизни» (Ин 6:48), указывая на разницу между манной, посланной Израилю в пустыни, которая только была необходима для физического поддержания жизни – и пищей вечной жизни, которую Он даст им. Это будет Его тело и Его кровь. Эти слова привели слушателей в ужас, и даже некоторые из следующих за Ним оставили Его (Ин 6:66). И однако, это был лучший способ, чтобы объяснить близость связи с Богом через Христа! Какое сильное выражение жертвенной любви, отдающей себя для питания человечества, любимого Богом.
 
Второе событие открывает даже ещё больше о значении спасения, дарованного нам Сыном Божиим. Первая же просьба слушателей была, чтобы Христос дал им знамение, так как была послана манна, чтобы накормить народ. Его ответ ясно указывает на то, что весь рассказ о Моисее и манне был прототип, тень грядущих настоящих событий. Тайная Вечеря была совершена Христом после обряда еврейской Пасхи. Молитвы её, или по крайней мере, выражения тех молитв, легли в основу Пасхи Нового Завета – Евхаристии. Пасха Ветхого Завета праздновалась в воспоминание исхода Израиля из египетского плена. Пасха Нового Завета (Евхаристия) празднует наше избавление от князя смерти: «… вместо Моисея, Христос - спасение душ наших» (догматик 2-го гласа). Ветхий Завет – договор между Богом и Израилем у подножия Синайской горы был скреплён кровью жертвенных животных. И опять, все эти жертвы были только прототипами окончательной жертвы любви – распятием Христа. Он говорит Своим ученикам – и нам, что Новый Завет – в Его крови. Пролитие Его Крови – это многогранное событие. Это подтверждается собственным славами Спасителя: величайшая любовь – положить душу (жизнь) свою за друзей своих (Ин 15:13). Древо Креста стало не только жертвенником Агнца Божия, но также и Древом Жизни. Это Древо – или Лоза – сам Христос, связывающий нас, ветвей, с соком, с энергиями Бога.
 
Евхаристия/Пасха – определённо не только тематическое выражение сущности христианства как обещания настоящей жизни (1 Петр 1:18). Реальный факт то, что эта жизнь дана из внутренней жизни Отца, Сына и Святого Духа – Единицы в Троице, Единого Бога.
Евхаристия воспринималась с апостольских времён как лекарство вечности. Это лекарство даёт основанное на опыте восприятие исцеления внутренних ран каждого члена Церкви и восстановление разорванной грехом (ненавистью, злобой, агрессией, гордостью) ткани общества.
 
В других религиозных культурах тоже существует связь между общей трапезой и единения в жизни. Пример этому -  традиция поминать умерших за столом с едой и выпивкой, существовавшая во многих
дохристианских культурах. Разница между этой основной и правильной интуицией и Евхаристией Церкви - огромная.
 
Евангелие, другие книги Нового Завета и Библия в целом дают нам развёрнутую картину учения Церкви о так называемом «Божием плане спасения». Евхаристия – центральное выражение этого плана, потому что она «помнит» или вводит символически в жизнь Христа. Но как только мы соединяемся со Христом в таинстве, мы также соединяемся духовными узами любви друг со другом. Древние христиане это видели. Мы общаемся в Теле Христовом, таинственно становимся частью Его Тела и Крови – Церкви. Отчуждение между нами ввиду нашей греховности, смертности преодолевается хотя бы ненадолго от ощущения предвкушения неземной гармонии.
Евхаристия – главный источник преображённой благодатью жизни Церкви. Однако, должны происходить собственные усилия в молитве и самоограничении, чтобы быть готовыми к принятию этой благодати. Христианская жизнь – это изменение, преображение себя. Но это не значит «стать лучше», а это значит быть со Христом.
 
Это короткое введение об Евхаристии должно быть продолжено позже более подробно о самой литургии.
 
Воистину Воскресе!
 
Протоиерей Николай Карыпов
 
 

Holy Unction will take place on Tuesday 7th April at 6pm.

​It will be a closed service for now, but we will complete the anointing part of the service face to face in church, at some point in the (hopefully) near  future. 

If you can make the anointing please enter your name below.

Children's names can be entered if they are old enough to have confession and can attend the actual anointing. 

THE MYSTERY OF REPENTANCE
​
We began a new series in January on the Mysteries (Sacraments). It would have been logical to follow the description of Baptism with the Eucharist, as the first of the Mysteries opens the door to the greatest of them, which follows. However, because Lent is already upon us I thought it might be more useful at this time to discuss repentance now and leave the Eucharist closer to the Mystical Supper and celebration of the Resurrection. It is, after all, an entry into those events and the reason why the Eucharistic liturgy is not celebrated in weekdays of Lent.
 
There is another reason, or rather connection of the Mystery of Repentance with Baptism, which forms the foundation for a continuous renewal of our relationship with the Heavenly Father through Christ. Repentance is a renewal of Baptism, which can only happen once, as we say in the Creed. According to the patristic image - and in line with one of the Beatitudes (“Blessed are they that mourn”) – tears of repentance fill another font during our lifetime. Repentance is both a work of repairing our connection to Christ, the True Vine and a labour of co-operation with the transforming and saving grace of God.
 
Repentance has a number of aspects, but here let us discuss two: what it is generally speaking, and what happens in the context of sacramental confession. Our Lord began His ministry with the words: “Repent< for the Kingdom of Heaven is at hand” (Matt. 4:17). New Testament writers used a word in Greek for “repentance” which literally indicates a change of mind, but implies a change not only in thought, but also in word and deed. The expression “Kingdom of Heaven” points to the Church, the Kingdom of Christ. The Church is a community unlike any other community of human beings. Nations, tribes, clubs have rules that govern only external behaviour of their members. Christ expects His Church to be fundamentally different from organised units of humanity that operate with the carrot and the stick. Christ’s nation of New Israel (the Church) is called to rise from that level to be motivated essentially by love. That does require a change of mind, a change of life. Worldly societies value achievement of goals and often do not look at the human cost; Christianity places peace and love above any external goals. When we sin, we disconnect from the love of God and our neighbour is favour of ourselves, our selfish feelings and interests. Repentance is a humble return to the loving embrace of the Heavenly Father/ For a change of mind and heart to occur a person must not view sin only as an event, an error in an otherwise close to perfect life. The Gospel story of the rich young man () who felt that he was almost perfect should be a valuable contemplation for us in learning about what repentance is. Chris’s advice and the way it is received shows that the young man had no idea of his dominant sin, or rather passion. Real repentance (rather than a report) begins with a measure of self-knowledge. The Pharisees, like that zealously ‘righteous’ young man were further from the Kingdom of Heaven than the sinners, the publicans and the harlots. Why? Because the latter were conscious of the fact that the life was not in order on the level of the spirit. Indeed, the more we try to keep the Law of God the harder it seems to see our faults! Well, not quite. Firstly, we must not forget that we are saved only in the context of the Church, which means our neighbour, other people. Bearing each other’s burdens, we fulfil the Law of Christ (Gal. 6:2). In the process of putting up with other people, we discover who we really are. The holy fathers are unanimous in advising that life in the community is an absolute prerequisite for prayer life. We have to thank our neighbour for the scratches and bruises, which elicit sinful responses. ‘Had there been not temptations, no one would be saved’ is a popular patristic maxim.
 
Now a few words about confession. We should be aware of what it is, what it does and what we should bring to it. Even in the Old Testament God wanted our heart, our spirit, not superficial rites (Prov. 23:26; Is.1:10-20). It is advisable to prepare for confession by reading. Praying and thinking. We have to be focused as much as possible on our inner self. This is why dedicated times of prayer, fasting and effort to find inner peace are precious for our spirit. Traditionally Orthodox Christians made serious efforts to prepare themselves by spending a few days in a monastery. When this is not possible, an effort has to be made to attend Church services before confession, especially during Great Lent. Saturday nights throughout the year are times when quality time can be given by priest in confession. Those who have frequent communion should also come for a more comprehensive ‘tune-up’. Occasionally time can be made to meet for a longer confession and consultation. It is not fair to other people to do this when there are long ques of people for confession. Many more practical things could be said, but each person has to gain experience and nature gradually. Let us begin by remembering not to blame other people and ‘confess’ their sins. This is not repentance! Confession is us bringing our ‘broken and humbled heart’ to God (Ps. 50:10).
 
Archpriest Nicholas Karipoff
 
 
ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ
 
В январе мы начали новую серию Покровских листков – «Таинства». Было бы логичнее после описания таинства Крещения говорить о таинстве Евхаристии, так как первое открывает двери величайшему из последующих. Однако, потому что мы уже находимся в поприще поста, я подумал, что будет полезнее сейчас поговорить о таинстве Покаяния, а об Евхаристии - уже ближе к Тайней Вечери и Пасхе. К тому же, Покаяние – вход в эти события и причина, почему Евхаристическая литургия не совершается в будние дни Великого поста.
 
Есть и другая причина, или лучше сказать, связь таинства Покаяния с таинством Крещения, которое строит фундамент дальнейшего обновления нашего отношения с Небесным Отцом через Христа. Покаяние – это обновление Крещения, которое случается только один раз, как мы говорим в Символе Веры. По святоотеческому образу – и по слову одного из Блаженств («Блаженны плачущие…») – слёзы покаяния наполняют другой сосуд в течение нашей жизни. Покаяние - одновременно и усилие для восстановления связи со Христом, Истинной Лозой, - и взаимная работа по преображению и сохранению благодати Божией.
 
Покаяние имеет несколько аспектов, но давайте поговорим только о двух: что такое покаяние в общем и что происходит во время самого таинства исповеди. Наш Господь начал Своё служение славами: «Покайтеся, приблизилось бо Царство Небесное» (Матф. 4:17). Новозаветные писатели используют греческое слово для «покаяния», которое буквально означает изменение ума, подразумевая под этим не только мысль, но слово и дело. Выражение «Царство Небесное» указывает на Церковь, Царство Христа. Церковь – это не общество, подобное другим человеческим: нациям, племенам, клубам, которые имеют свои правила для внешнего управления поведением их членов. Христос ожидает от Своей Церкви совершенно другого по сравнению с организованными ячейками общества, которые оперируют по правилу «кнута и пряника». Христов народ Нового Израиля (Церковь) призван подняться с этого уровня по существу любовью. А это требует изменения ума, изменения жизни. Светские общества ценят достижения цели, часто не принимая во внимание цену человека; христианство ставит мир и любовь выше других внешних проявлений. Когда мы грешим, мы отлучаемся от любви Божией и нашего ближнего в угоду нам самим, нашим эгоистическим желаниям и интересам. Покаяние – смиренное возвращение в любящее объятие Небесного Отца. Изменение ума не должно смотреть на грех, как только на событие, ошибку в основном как будто идеальной жизни. Евангельский рассказ о богатом юноше (), который думал, что он почти идеален, должен быть ценным для нас созерцанием в процессе познания, что такое исповедь, покаяние. Совет Христа и реакция этого юноши, показывают, что он не имел понятия о своём главном грехе, или лучше сказать – страсти. Настоящее покаяние (а не отчёт) начинается с самопознания. Фарисеи, также как этот рьяно «праведный» юноша были также далеки от Царства Небесного, что и грешники, мытари и блудницы. Почему? Потому что последние осознавали, что их жизнь на духовном уровне неправильна. Действительно, чем больше мы стараемся соблюдать закон Божий, тем больше мы видим свои недостатки!. Хорошо, но не совсем. Во-первых, мы не должны забывать, что мы спасаемся только в контексте Церкви, а это значит, что через нашего ближнего, других людей. Неся бремя других людей, мы исполняем закон Христов (Гал. 6:2). В процессе общения с другими людьми, мы познаём, кто мы есть на самом деле. Святые Отцы единодушно утверждают, что жизнь в обществе является абсолютным условием для молитвенной жизни. Мы должны быть благодарны нашим ближним за царапины и синяки, вызывающие греховные ответы. «Если бы не было искушений, никто бы не был спасён» - популярное высказывание Святых Отцов.
 
Наконец, несколько слов об исповеди. Мы должны знать, что это такое, что происходит во время исповеди и что мы должны привнести. Даже в Ветхом Завете Бог хочет нашего сердца, нашего духа, а не поверхностного обряда (23:26; Ис. 1:10-20). Рекомендуется готовиться к исповеди: читать, молиться, думать. Мы должны сосредоточиться как можно больше на нашем внутреннем мире. Это почему посвящённые периоды времени для молитвы, поста и усилия обрести внутренний мир так важны для нашего духа. Традиционно православные христиане делали серьёзные усилия для подготовки себя, проводя несколько дней в монастыре. Когда это невозможно – нужно сделать усилие посещать церковные богослужения перед исповедью, особенно в течение Великого Поста. Субботние вечерние богослужения в течение всего года – время, когда священник может уделить достаточно времени для исповеди. Кто часто причащается - также должен приходить для более серьёзной «настройки». Иногда можно договориться для более продолжительной исповеди и консультации. Делать это - не справедливо по отношению к другим людям, стоящим в очереди на исповедь. Можно сказать ещё много практических вещей, но каждый человек должен набраться опыта и постепенно взрослеть. Начнём с того, чтобы помнить не осуждать других людей и «не исповедовать» их грехов. Это не покаяние! Исповедь, это когда мы приносим «своё сокрушенное и смиренное сердце» Богу (Псал.50:19).
 
 
Протоиерей Николай Карыпов
 
 
 
 
 
 
 
 

Images from Fiona Polorotoff, "Home Church".